安敦誌


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ゴメンナサイ・プロトコル

前々回の続き。
短いのでリンクではなくて最初からはじめる。

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日本人はちょっとしたことですぐに「ごめんなさい」という。これを英語に訳すと "I am sorry" になるとされている。けど、本当にそうなんだろうか。「ごめんなさい」を漢字で書くと「御免なさい」となって、現代風に訳すと、「お許しなさい」となる。丁寧な言い方ではあるけれども、要するに「許せ」と言っている。謝罪を飛ばして、いきなり「許せ」である。考えようによっては非常に厚かましい態度である。これは少し面白いと思った。

日本人が海外進出するとき、それが単独行で、「郷に入りては郷に従え」で異文化に溶け込む覚悟ができていればいいのだけれど、ある程度の集団で乗り込んで行き、しかも定住するつもりもないとなると、彼我の常識の差に驚いてみたりする。日本人の感覚では「ごめんなさい」と言っておけば済む程度のことでも、英語圏で "I'm sorry" と言うと、"What are you sorry for ?" みたいな話になって噛み合わない。中国圏に行って、簡単に自分の非を認めると、非を認めた以上はそれ相応の責任をとれという話になって、日本人は「謝ったのになんでそれ以上を求めるの?」と思うし、中国人は「許されると思うならなぜ弁明しないの?」と思ってしまい、これもまた噛み合わない。

そこには日本特有の紛争解決(というと大袈裟かもしれないが、日常のトラブルを大事にならないようにすること)のためのの常識的、あるいは慣例的な方法がある。これが日本以外の文化圏では別の方法が確立しているので、そこへ日本式の方法を無意識的に持ち込んでしまったために失敗しているのだろう。こういう、両者が意思疎通をしたり紛争を回避したいするために使う、決められたひとまとまりの約束事をプロトコル "protocol" と言うのだけれど、日本語圏と他の言語圏では、紛争解決のプロトコルに違いがあって、特にこの「ごめんなさい」に関しては互換性が成立しにくいのだろうと思う。

「ごめんなさい」という謝罪の言葉そのものには、各言語に似たような意味の言葉があるのだろうけれども、対人関係としてトラブルが起きそうになったときの紛争解決プロトコルにおける謝罪の役割は随分と違うのではないかと思う。日本語の場合、誰かが誰かの行為に怒ったとすると、どちらが悪いかの判断はさておき、怒られた側が、まず最初に「ごめんなさい」と言って「謝罪」するところから始まる。すると、たいていの場合はそれで相手の気が済んで、「これからは気を付けろよ」だとか「まあ、こちらも悪かった」だとか、だいたいそういうあたりで問題が終結する。

ところが日本語圏以外では、こういう展開にならないことも多い。先に書いたように、「何に対してsorryになってるの?」とか、「非を認めた以上はそれ相応の…」とか、そういう流れになっていって、(反射的に言っただけで、謝罪とまでは思っていなかったのに)とか、(この程度なら謝れば当然済まされるだろう)というようなつもりだった日本語話者は、その反応に面食らって、場合によっては怒り出す。一度謝っておいてあとから怒り出すのは、言ってみれば「逆ギレ」なのだけれど、そこにはそれなりの理由がある。プロトコル違反をしたのはそっちだろう、と、それなりの説明もつく。

日本語にはカジュアルな紛争の解決手段として、まず最初に「ごめんなさい」と切り出して、「非は認めるから許せ」という提案をする。これに対して相手側も、日常的な小さな問題の大部分には許すことで対応する。この一連のプロトコルを「ゴメンナサイ・プロトコル」と呼んでみることにする。そして、自分は悪くないので謝る気さえ起きないとか、謝られても許す気になれないとか、そういうレベルに達した問題は、更に上位レベルの紛争解決手段へ移行させることになる。偉い人を呼んできたり、仲間に相談してみたり、警察や裁判に訴えたり、そういうことになる。

昔の映画に出てくるチンピラが「ごめんで済んだら警察はいらねぇんだよ!」というような恫喝をするシーンがよくあったが、実際に日常的な問題の大部分が「ごめんなさい」で済んでしまうので警察の出番も少なかった、というのが古き良き日本文化の一面だったのだと思う。許すことで憎悪の連鎖が断たれ、許されることで罪を認めて反省することが容易になる。これが繰り返されることで、社会はいざこざの少ない、穏やかなものになる。

ただ、このプロトコルにも当然一長一短はあって、この「ゴメンナサイ・プロトコル」が普及した世界が理想の世界かというと、必ずしもそうでもなかった。失敗しても謝れば許されるだろうと思うことで危機感が欠如して、ある種「甘え」の心理が発生しやすかったり、原因の追求がおろそかになって、同じ失敗が繰り返しやすかったりする原因になりうる。

また、たいていの問題は「ごめんなさい」と言えば済むのだが、中には微妙な問題もあって、自分が悪いとは思えない場合でも、面倒な衝突を避けたい周囲の人々から「謝れば済むんだ」という圧力を与えられて、正当な弁明の機会を失うこともある。そして無理をして謝った結果、許されるとは言っても、悪いことをしたと認めたという結論だけがあとに残ってしまったりして、嫌疑をかけられた側が泣き寝入りをすることになる。

また反対に、謝って済むような問題ではないように思える場合でも、「相手も謝っているんだからそれで十分だろう」という圧力を周囲から与えられて反論の機会を失い、そして無理をして許した結果、十分な補償もされずに被害を被った側が泣き寝入りをすることになる。

アメリカ合衆国などは訴訟社会で、トラブルがあったらまず言論で勝負して、その勝負の結果をお互い受け入れよう、というようなプロトコルがある。このあたりはソフィストたちが活躍した時代のギリシア文明あたりに源流があるらしく、ヨーロッパ文化にとってはかなり根の深いプロトコルなのだろう。お互いに意見は出し尽くして、そこで出た結論はお互いに尊重して、その後は感情的な恨みは無しにしよう、という理性至上主義というような理想がある。

ところが、そういう文化圏の中にある合衆国の裁判にも司法取引という面白いものがあって、これは「少し減刑してやるから正直に言え」という提案から始まるプロトコルになっている。あくまで自分は悪くないと言って断ることもできるけれども、提案を受けて「正直に話すから減刑してくれ」という返事をすることもできる。最初の提案が裁く側から与えられるところが少し違うけれども、「減刑してくれ」から先はゴメンナサイ・プロトコルと同じ構造になる。

過ちを認めて経緯を告白するだけで罰について一定の「減免」を認めることにより、真実を引き出しつつ短期間で問題を決着する手法として、ゴメンナサイ・プロトコル的なものが有効であると、現実主義のアメリカ文化も認めているということになる。ただし、訴えられた側から自発的に「ごめんなさい、正直に話すので許してください」という提案が出るほど文化に根ざしていないので、司法の側が明示的な取引を提案することでプロトコルを開始しているのだろう。

英語圏で言えば、実はもっとゴメンナサイ・プロトコルに近いものが存在する。それは、むしろ「ごめんなさい」の直訳に近い "Excuse me" という言葉から始まる。日本語圏のゴメンナサイ・プロトコルとは背景が異なるものの、プロトコルそのものはほぼ同じものと見ていいだろう。

これまで述べてきた通り、「ごめんなさい」で切り出す場合、(おそらく許されるだろう)という推測が先立っている。日本語圏の場合、この推測というのは仏教的な不瞋恚戒を共有しているだろうという前提があるのだと思う。意識的であるか無意識的であるかは別としても、「ごめんなさい」という言葉は(仏教徒なら謝る相手を許さないなんてことはできないだろ?)という暗示的な圧迫でもある。

"Excuse me" の場合、そういう態度に出られて許さざるをえない立場の人というのは、広くキリスト教徒というよりは、「紳士」の立場なのではないかと思う。キリスト教そのものは善と悪を比較的きっちりと分ける立場で、罪が何かしらの罰で償われるか、あるいは悔い改めることで罪を浄化しない限り、たかだか人間の身分で人の罪を許すことはできないと考えているように見える。紳士という人たちはもう少し領主的な志向の人たちで、紳士の要件を備えていることで、ただの民衆とは違うということになっている。基本的に、あらゆることに対して余裕があるというのがその要件になる。

紳士とは少々のことでは怒ったり悲しんだりしてはいけなくて、現実を直視しつつも機知に富んだユーモアを交えてそのあたりを笑い飛ばすのが至高、ということになっている。そういう紳士相手でないと通用しないのが "excuse-me protocol" なのだろうと思う。(あなたを紳士と見込んで頼みがあるんだが)というような含みがあって、「私を許せ」と切り出す。となると、いくらかでも自分を紳士と自認する相手であれば、それを許さない訳にはいかない。相手を選ぶものではあるけれども、ここにもゴメンナサイ・プロトコルとの同形が見られる。

日本の武家の理想像というのはもうちょっと堅物で、痩せ我慢を美徳とする。だから、自分の過ちを認めないのを潔しとしない一方で、許しを請うたり弁明をすることすら恥とするから、「御免なさい」ではなく「申し訳ない」と言ってしまう。「言い訳もできない」というのが謝罪の言葉になる。ただし、ここまで潔く過ちを認める相手を許さないのもまた恥なので、武士の情けによってこれも許される事が多い。どうしようもない事態であるとさすがに、切腹などそれ相応の「辱めを雪ぐ」機会を与えるような形の武士の情けというのもあって、仏教的なゴメンナサイ・プロトコルとはちょっと毛色が違うのだけれども、やはり基本構造は同じだろう。

明治までの日本には、このゴメンナサイ・プロトコル、言い換えると「許す美徳」というようなものがかなり自明なものとして残っていて、昭和にもかなりその残照は濃かったのだけれども、さすがに最近は随分とそれもすり減ってきたような気がする。仏教的な理想像というのは西欧文明化によってだんだんと薄れ、それと入れ替わるように軍隊教育を通じて日本中に浸透した武家的な痩せ我慢の美徳もまた、敗戦後に急速に解体されていった。それでもまだまだ日本は世界に比べるとゴメンナサイ・プロトコルが優勢な文化なのだけれど、それが減衰していく傾向に変わりはなくて、そろそろどこかでこのプロトコルの価値を再評価する動きが必要なんじゃないかな、というようなことを思った。

早い段階でまず相手を許すと決めるには、それなりの覚悟が必要である。「覚悟」とはつまり仏教用語である。そういう心理状態をすぐに作り出すことのできるようにする日常的な訓練のことを「修行」と呼んで、これもまた仏教用語になる。日本式ゴメンナサイ・プロトコルの根底には、どうしてもそういう仏教思想が顔を出す。形式的なゴメンナサイ・プロトコルが有効なものだとして、その理念や実現方法を説明するにあたって、どれだけ仏教用語を離れた現代的な語法を定義できるかが、結構な難題なのではないかと思っていたりもする。

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ところで、「ありがとう」の英訳は "Thank you" であるとされているが、これも直訳してみると "How rare it is" であって、ちょっと意味が違う。このあたりも面白いのでそのうち書いてみようかと思う。
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by antonin | 2012-07-24 20:40 | Trackback | Comments(0)
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